三摩地”是一个古老的梵语单词，现在没有相同含义的单词。

拍一部关于“三摩地”的电影，会有很大的挑战。“三摩地”指的是思想层面上无法表达的东西。这个视频只是我个人心路历程的展示。目的不是教你“三摩地”，也不是给你洗脑，而是启发你面对自己的真实本性。

现在，“三摩地”比以往任何时候都更加重要。在这个时代，我们不仅忘记了“三摩地”，也忘记了我们所忘记的东西。这种“遗忘”是一种幻觉，是一种自我的丧失。作为人类，我们大多数人都迷失在日常生活中，很少思考我们是谁，我们为什么在这里，我们要去哪里？我们大多数人从未认识到本性、灵魂，或者佛陀所说的“知识”，它超越名称、超越心灵。因此，我们将“自我”限制在我们的身体内。无论是否有意识，我们都担心我们的身体，即我们所理解的“我”，会死亡。

当今世界，许多人进行宗教或灵修，借用瑜伽、祈祷、冥想、咒语或其他仪式，而这些人大多数都在练习某种有限的技能。也就是说，他们只是在建构“自我”。寻找和练习不是问题，问题在于你认为你已经在这些外在形式中找到了答案。

大多数精神追求在形式上与普遍存在的病态观念没有什么不同。这是一种深深的焦虑。不仅要出生为人，还要像人一样生活。

“自我”在构建时想要更多的金钱、更多的权力、更多的爱、更多的一切。那些进行所谓精神追求的人也希望变得更加精神、更加清醒、更加平静、更加平和、更加觉醒。

看这个视频的危险在于你的思想中也想得到“三昧”，更危险的是你认为你已经得到了“三昧”。每当你想要某样东西时，你都可以确定它是“自我构建”在起作用。三摩地并不是要帮助你获得或增加任何东西。要证得三摩地，你必须在临死之前学会死。生与死就像阴与阳一样，是一个不可分割的连续体。它持续不断，没有开始，也没有结束。

当我们拒绝死亡时，我们也就拒绝生活。当你直接体验到真正的自己时，你就不再害怕生或死。我们的社会和文化告诉我们我们是谁，同时，我们也在不知不觉中成为内心深处生物欲望或厌恶的奴隶，它们控制着我们的选择。

自我建构无非是一种重复的冲动，也就是一种倾向。一旦我们的精神选择了一条道路，

只是不断重复这条路，无论它对我们的有机体有益还是有害。我们的记忆或意识有无数层，螺旋式上升。当你的感知认同这种意识或自我建构时，它就会将你困在社会条件或矩阵中。

我们可以意识到我们“自我”的某些方面，但实际上是那些古老的无意识线路，那些原始的存在主义恐惧驱动了整个矩阵。

人们对快乐的无休止的追求和对痛苦的逃避已经演变成病态的行为，我们的工作，我们的人际关系，我们的信仰，我们的思想，以及我们的整个存在方式。就像牛一样，大多数人类都在被动的奴役中生活和死亡，将他们的生活限制在矩阵中。我们生活在狭隘的模式中。

生活常常充满巨大的痛苦，但我们从来没有想过我们实际上可以自由。其实，我们可以放弃过去继承下来的生活方式，去尝试那种埋藏在内心深处很久的生活。

我们诞生在这个世界上，虽然拥有生物的身体结构，但我们没有自我意识。当你看着孩子的眼睛时，里面没有任何“自我”的痕迹，只有清澈的空灵。

一个人长大后，就变成了戴在自我意识上的面具。莎士比亚说：“世界是一个舞台，所有的男人和女人都只是演员。在一个觉醒的个体身上，觉醒的光芒会穿过人性，穿过面具，一旦你觉醒了，你将不再认同你的自我。”角色。你不再相信自己只是戴着的面具。但你也不会放弃扮演自己的角色。

当我们认同自己的角色和身份时，那就是幻觉——失去自我。三摩地是从人生戏剧中的一个角色的梦中醒来。柏拉图完成《理想国》多年后，人类仍在试图走出柏拉图的洞穴。但事实上，我们可能比以往任何时候都更加痴迷于幻想。

柏拉图曾经让苏格拉底描述过一群人，他们一生都被锁在一个面朝空墙的洞穴里。他们看到的只是身后火光照射下的物体在墙上投下的影子。这个傀儡般的形象就是他们的整个世界。按照苏格拉底的说法，这些影子就是囚犯所看到的现实。即使被告知外面的世界是什么样子，他们仍然相信那些影子就是整个世界。尽管他们也怀疑外面还有更多的东西，但他们仍然不愿意离开他们所熟悉的世界。

今天的人类就像山洞里的人一样，只能看到墙上的投影。这些预测就像我们的想法。思想的世界是我们唯一知道的世界。但还有另一个世界，超越思想，超越二元思维。

你想走出你的洞穴，扔掉所有已知的东西，并发现你真正是谁吗？要体验三摩地的状态，你需要将注意力从那些阴影、你的思想上移开，面对光明。当一个人习惯了黑暗，那么他就必须逐渐适应光明。就像适应任何新范式一样，这需要时间和精力，并且愿意探索新世界并摆脱旧世界。

心灵可以比作意识的陷阱、迷宫或监狱。并不是你在监狱里，而是你自己就是监狱。监狱是一种幻觉。如果你认同迷失的自我，那么你就在睡觉。一旦你意识到这个监狱并试图逃离这个幻象，那么你仍然把幻象当作现实，你仍然在沉睡，只是现在梦变成了噩梦，你将永远追逐或逃离那些阴影。

三摩地是从分离的“自我”或自我构建的梦想中觉醒。三摩地从对监狱的认同中觉醒，

这个监狱就是“我”。你永远不可能真正自由，因为无论你走到哪里，你的监狱都会跟着你。觉醒并不意味着摆脱头脑或矩阵，恰恰相反，当你不认同它时，你可以更充分地体验生活的戏剧，享受表演，没有欲望或恐惧。在古代教义中，这被称为莉拉的神圣游戏：二元世界中的游戏。

人类意识是一个连续体。一方面，人类认同这个肉体的自我。另一端是三摩地——“自我”的终结。在这个连续体中，我们朝着三摩地方向迈出的每一步都会为我们减轻一些痛苦。减少痛苦并不意味着生活没有痛苦。三摩地超越了快乐和痛苦的二元性。换句话说，减少思考，

减少了对导致疼痛的遭遇的自我想象的抵抗力。

即使是短暂的三摩地体验也能让你看到连续体的另一边是什么。看到除了这个物质世界和自身利益之外还有其他东西。当三摩地中“我”的结构确实终止时，就不再有自我思维、自我概念和二元性，而是有“我”、“知识”或“非我”。在这个空性中，般若或智慧之光出现，认识到“我是”远远超出了二元世界，超出了整个连续体。这个“我”是永恒的，不生不灭，不增不减。觉醒是生命的原始螺旋、不断变化的外部世界或时间的莲花与永恒的自我的融合。当你不再认同“自我”时，你内在的能量就会像花朵一样不断绽放，成为连接时间维度和永恒维度的生命桥梁。

认识“自我”只是觉醒之路的开始。大多数人在成功地将三摩地融入生活的其他方面之前，都会在冥想中无数次地体验和失去三摩地。在冥想或自我发现过程中洞察自己的真实本性，却发现自己又回到了旧的模式并忘记了自己的真实身份，这种情况并不少见。在生活的方方面面、自我的方方面面实现“寂”或“空”，就是让心变得空虚，与万物共舞。

“沉默”并不是与运动分开的东西。它也不是运动的对立面。三昧中，静与动为一，色空为一。这是心无法理解的，因为心的世界是二元的。

西方哲学之父笛卡尔有一句著名的格言：“我思故我在”。这句话最清楚地概括了文明的衰落和对洞壁投影的绝对认同。

笛卡尔的错误，就像几乎所有其他人的错误一样，是将思想与存在等同起来。笛卡尔在他最著名的论文的开头写道：“几乎一切都可以怀疑；感官可以怀疑，心灵也可以怀疑。正如佛陀在《迦罗摩经》中所说，一个人必须怀疑所有的传统、经典、教义、以及头脑和感觉中的一切。

两人都是带着极大的怀疑态度开始探索的，但不同的是，笛卡尔不再停留在思想层面的探索，而佛陀则更深入，他的探究深入到了思想的最深处。或许，如果笛卡尔当时超越了他的思维层次，也许就能悟到真实本质，那么今天的西方意识就完全不同了。

但事实是，笛卡尔描述了一个邪恶的魔鬼，它让我们陷入幻象的面纱之下。笛卡尔并没有意识到这个邪恶的魔鬼是什么。正如电影《黑客帝国》所描述的那样，我们都被某种复杂的编程所束缚，只看到一个不真实的世界。在这部电影中，人类生活在矩阵中，而在另一个层面上，他们只是电池，将自己的生命能量输送给机器，机器利用人类的能量来维持自身运转。

人们倾向于将世界的状况或自己的不幸归咎于自身之外的事物。也许是一个人，或者一个群体，或者一个国家，或者一个宗教，或者一个控制者，就像笛卡尔的恶魔，或者是《黑客帝国》中的智能机器。讽刺的是，笛卡尔正是用他所设想的恶魔来定义自己的。当你领悟三摩地时，你就会明白，确实有一个控制器，确实有一台机器和一个恶魔日复一日地过滤着你的生活。这台机器就是你。

你的自我结构是由许多微小的调节子程序或“小魔鬼”组成的。一个小恶魔渴望食物，另一个渴望金钱，还有一个渴望地位，地位，权力，性，亲密；还有一个小恶魔想要别人的关注或者关注。

欲望是无止境的，永远不会满足。我们花费大量的时间和精力粉饰我们的监狱，屈服于外界压力改进我们的面具，满足这些小恶魔，让它们变得越来越大。就像吸毒者一样，我们越是试图满足这些恶魔，我们的恶魔就越多。解脱之道不是自我提高，也不是满足内心的各种心魔，而是彻底放下内心的所有心魔。

有些人担心，觉醒本性意味着失去独特的个性和生活的乐趣。事实上，恰恰相反，只有释放自我的束缚，才能显露出灵魂独特的个性。因为我们还在矩阵中沉睡，所以我们大多数人永远不知道灵魂真正想要表达什么。

通往三摩地的道路需要冥想，既要观察这个变化无常、受束缚的自我，又要体悟自己恒久不变的本性。当你达到了宁静的状态，这是你存在的源泉，静静地等待进一步的指示，而不要求外部世界必须改变。不是自我的意志，而是更高的意志会自动执行。

如果你的思想只是想改变外部世界，以符合你认为的探究路径应该是什么样子，这就像调整图像以改变你在镜子中的样子。为了让镜子中的图像微笑，你显然无法操纵图像，你必须意识到你是图像的真正来源。

一旦认识到真实的自己，并不意味着外界的事物就必须改变。改变的是意识、精神、内在能量或生命力，从各种制约模式中解放出来，以便一切都可以由灵魂指导。

只有当你看到受制约的“自我”及其无尽的欲望，然后放开这一切时，才有可能意识到灵魂的目的。

在希腊神话中，据说众神谴责西西弗斯重复一项毫无意义且永无止境的任务。他的任务是不断地将一块巨石推上山，然后再让它滚下来。

法国存在主义者、诺贝尔奖获得者阿尔贝·加缪将西西弗斯的处境视为人性的隐喻。他提出一个问题：“我们怎样才能在这个荒谬的存在中找到意义？”

作为人类，我们永无休止地辛劳，为永无止境的明天而努力，然后我们死去。当我们真正认识到这个真理时，我们要么因认同虚假的自我而发疯，要么醒来并获得自由。我们的外在斗争永远不可能成功，因为那只是我们内心世界的反映。当自我试图通过这些徒劳的追求来觉醒并彻底失败时，就会出现这个超级笑话，这种荒谬的情况。

禅宗有云：“开悟前，劈柴挑水；开悟后，劈柴挑水。”开悟之前，人们把巨石推上山。开悟后，仍将巨石推上山。发生了什么变化？消失的是内心的抗拒。挣扎已被放下，或者意识到这个挣扎的自我只是一个幻象。

个人意志或个人思想，与神圣意志或更高思想一致。三摩地本质上是放下所有内心的抗拒，无论发生什么，无一例外。

无论在什么情况下都能体验到内心平静的人，已经证得了真正的三摩地。你放弃抵抗，不是因为你容忍某件事，而是因为你内心的自由不依赖于外在。

需要注意的是，当我们坦然接受现实时，并不意味着我们要停止对世界采取行动，也不意味着我们要成为只能冥想的和平主义者。事实上，情况可能恰恰相反。当我们能够自由地行动而不受无意识动机的驱使时，就有可能调动我们所有的内在能量，使一切行为都与道相和谐。

许多人会争辩说，为了改变世界并带来和平，我们需要与我们认为的敌人进行艰苦的斗争。为和平而战，如同为沉默而呐喊；它只会创造更多你不想要的东西。当今世界始终是针对所有人的战争：反恐战争、疾病战争、饥饿战争。每场战争实际上都是针对我们自己的。

战争是集体错觉的一部分。我们说我们想要和平，但我们却继续选举好战的领导人。我们欺骗自己，说我们捍卫人权，但却继续购买血汗工厂生产的产品。我们口口声声想要洁净的空气，却不断污染环境。我们希望科学能够治愈癌症，但却不愿意改变导致我们生病的破坏性生活习惯。我们欺骗自己说我们正在创造美好的生活。但他们不愿意面对那些纵容痛苦和死亡的隐藏力量。

我们相信我们能够赢得对抗癌症、饥饿、恐怖主义或我们的思想和行动所造成的任何敌人的战争。事实上，这只是让我们欺骗自己，认为我们不必改变我们在这个星球上的生活方式。

改变首先要从内心世界开始。只有当我们能够直接感受到内在的生命螺旋时，外在的世界才会与“道”和谐相处。在那之前，我们所做的任何事情都只会增加心灵所造成的混乱。

在永恒的舞蹈中，战争与和平共同崛起；他们是一体的。两者的共存缺一不可。正如没有黑暗就没有光明一样，没有上升就没有下降。

这个世界似乎想要光明而不是黑暗，想要充实而不是空虚，想要幸福而不是悲伤。心灵干预得越多，世界就会变得更加支离破碎。小我心想出的每一个解决方案实际上都是由这里存在问题的想法驱动的，而解决方案往往比它想要解决的问题要棘手得多。

你越抗拒，它就越存在。

人类发挥聪明才智，创造出新的抗生素，但结果却是大自然越来越狡猾，细菌也越来越强大。尽管我们尽最大努力继续抗击，癌症发病率仍在上升，全球饥饿人口持续增加，全球恐怖袭击持续加剧。

我们的方式出了什么问题？就像歌德诗中的巫师学徒一样，我们拥有巨大的能量，却没有智慧去运用它。

问题是，我们不知道我们正在使用的工具。我们不了解人类的思想及其正确的作用和目的。危机来自于我们受限的、有限的思维方式、感受和体验生活的方式。

我们的理性主义剥夺了我们认识和体验古代文化智慧的能力。我们的自我思考剥夺了我们感受生命的深度和神圣的能力，体验生命之光的能力，以及体验完全不同水平的意识的能力，而这种能力现在几乎消失了。

在古埃及传统文化中，尼泽斯是人类的原始形态，他们的特性会在身心得到净化的人身上体现出来，使他们承载更高的意识。

最初的尼兹（Nizes），或智慧的神圣源泉，被称为神托特（Thoth）或特胡提（Tehuti）。他经常被描绘成一名抄写员，他的头像鸟或朱鹭，代表着所有知识和智慧的起源。透特神有时被描述为思想或观念的宇宙源泉。托特神给了我们语言、概念、写作、数学以及所有艺术和思想表达。只有那些接受过特殊训练的人才能获得透特的神圣知识。《透特之书》不是一本实体书，而是阿卡什或以太层面的智慧。根据传说，托特神的知识被隐藏在每个人类内心深处的一个秘密地方，并受到一条金蛇的保护。

蛇或龙守护宝藏的原始神话出现在许多文化中，它被称为生命力、气、精神或内在能量。金蛇是被内在能量所束缚的自我建构，在没有掌握和征服它之前，灵魂无法获得真正的智慧。

据说，《透特之书》只会给阅读它的人带来痛苦，即使他们发现了诸神的秘密以及隐藏在群星中的一切。必须说，这本书会给任何读过它的人、任何试图控制它的“自我”带来痛苦。在埃及传统文化中，觉醒意识的代表是奥西里斯。如果没有这种觉醒的意识，有限的自我获得的任何知识或理解都将是危险的，并且无法与更高的智慧联系起来。荷鲁斯之眼必须打开。

我们在这里找到的深奥含义与伊甸园中熟悉的“秋天”故事非常相似。《透特之书》类似于《善恶知识书》，其中亚当和夏娃受诱惑吃了果子。当然，人类已经吃了禁果，打开了透特之书，被逐出了伊甸园。

蛇象征着生命最初的螺旋，从微观宇宙扩展到宏观宇宙。今天，蛇与你同在。它是自我心，外在世界的根源。我们以前从未获得过如此多的知识。我们已经深入到物质世界，甚至找到了所谓的上帝粒子，但我们却从未如此受限，如此无知，不知道自己是谁，如何生活，更不了解疼痛的机制。

我们的思想创造了我们所拥有的世界。每当我们给某件事贴上好或坏的标签，或者心中有某种偏好时，这都是自我建构或自身利益在起作用。

解决办法不是争取和平，也不是征服自然，而是认清真相；自然、内在和外在的分离。

自我是一种暴力，它需要一条分界线，它需要界定自我与他人的界限才能存在。没有自我，就不会有斗争产生的战争。没有傲慢，就不会为了利益而破坏自然。世界的这些外部危机反映了严重的内部危机；我们不知道自己是谁。我们对自己的性格认同如此认同，以至于我们被恐惧所蹂躏，与我们的真实本性完全脱节。种族、宗教、民族、政治立场，无论我们属于什么群体，都会强化我们的自我认同。

今天，地球上几乎每个群体都想声称自己是正确的，就像我们在个人层面上所做的那样。这些团体通过声称自己是真理而存在，就像自我通过与他人划定界限而存在一样。现在，地球上共存着比以往任何时候都更加多样化的世界观和更加分裂的信仰体系。

对于同一个外在现象，不同的人可能会有完全不同的思想和情绪反应。

同样，轮回与涅槃，天堂与地狱，这两个不同的维度同时存在于同一个世界。

同样的事情对于一个人来说可能是世界末日，但对于另一个人来说可能是上天的祝福。

所以很明显，无论你的外部环境发生什么，你的内心世界都可以不受干扰。

要证得三摩地，就是成为一个自转的轮子，一个有自我意识的宇宙。你的生活经历并不取决于不断变化的外部现象。这可以与梅塔特隆的立方体进行比较。梅塔特隆在基督教、伊斯兰教和犹太教的许多古代文献中都被提及，他与埃及神托特和希腊智慧之神相似。梅塔特隆与四面体密切相关。四面体是最基本的几何图案，是物质世界的模板或起源，被称为神字或图腾。

现在我们看到一个代表二维的图形，但如果你以另一种方式看它，你会看到一个三维立方体。当您查看立方体时，图表本身没有任何变化