故事发生在1943年，当时布莱利切公园的密码学家夜以继日地破解德国密码“Engmar”。汤姆·杰里科（TomJericho）是一位工人阶级的数学天才，有很多问题，也加入了他们的行列。杰里科在结束过度劳累以及与随和的荡妇克莱尔的一段不愉快的恋情后回归。杰里科渴望再次见到克莱尔，却发现克莱尔神秘失踪。在克莱尔室友赫斯特的帮助下，他开始追踪克莱尔的踪迹，找出到底发生了什么；随着两人的搜寻变得更加激烈，他们不断违反布莱利切公园的规则和当时的法律。与此同时，M15高级特工威格拉姆一直监视着杰里科，杰里科自始至终都在玩猫捉老鼠的游戏。尽管杰里科违反了规定，但公园还是因为他打破新密码的天才计划而放走了他。此外，杰里科和赫斯特还发现，英国政府密谋隐藏有关卡廷惨案的情报信息，以防止美国削弱在战争期间与苏联站在同一战线的意愿。没想到，这反而让他们发现，一位名叫约瑟夫·布考斯基的波兰密码破译者得知惨案后非常愤怒，打算将布莱利切的秘密泄露给纳粹，以报复斯大林。直到影片结束，克莱尔的命运仍然难以捉摸：她是被杀了，还是干脆失踪了？我们只知道她其实是威格拉姆手下的M15特工。影片因篡改历史事实而被批评：除了一些细微的变化（例如，布莱利切公园里唯一的叛徒是为苏联工作的约翰·凯恩克罗斯），影片最大的变化在于杰里科的形象。杰里科显然是传奇人物艾伦图灵的净化版。图灵是英格玛破译和真实布莱切利公园电子计算机开发的关键人物；20世纪50年代，图灵因同性恋行为被起诉，被取消参与保密的资格，并接受了残酷的化学治疗，最终导致他于1954年自杀。而在影片中，银幕上的图灵-杰里科不仅坚定地选择了异性恋，但最终克服了对克莱尔的创伤性迷恋——在最后一幕中，我们看到他和赫斯特1946年在伦敦国家美术馆遇见的那个怀上他们孩子的男人。[我们都知道图灵著名的“模仿游戏”用来测试是否机器可以思考：我们与两个计算机屏幕进行交流，询问他们能想到的任何问题；在一个屏幕后面，一个人输入答案；这是一台机器。如果我们无法根据得到的答案来区分哪个是人类，哪个是机器，那么根据图灵的说法，这证明了机器也可以思考。但很多人不知道，图灵最初构想的目的并不是为了区分人和机器，而是为了区分男人和女人。为什么从性别差异到人与机器之间的差异会出现如此奇怪的位移？这仅仅是图灵的怪癖吗（想想他臭名昭著的同性恋麻烦）？一些解释者认为，重点在于将这两个实验相互对立：男性成功模仿女性反应（反之亦然）并没有说明什么，因为性别认同并不依赖于符号序列；男性对女性反应的成功模仿没有任何意义。而机器对人类的成功模仿证明了机器可以思考，因为“思考”最终才是真正的符号排列方式。然而，如果这个难题的答案更简单、更根本呢？如果性别差异不是一个生物学事实，而是一个定义人性本质的对抗性真实——一旦性别差异被废除，人类实际上就与机器没有区别了，该怎么办？]然而，这样的分析是在我们不得不称之为“建构的意识形态”的层面上进行的，遵循阿兰·巴迪欧的两种类型（或层面）的民主腐败。实际上是经验性的腐败和从属于民主形式的腐败（后者将政治简化为私人利益的话语）之间的区别。同样，我们也应该区分构成意识形态和构成意识形态：前者是内容层面的篡改和扭曲，后者是决定内容空间坐标的意识形态形式。[同样，对于美国正在进行的医疗保健辩论，我们应该区分经验证伪的“人为”方面（奥巴马医疗改革将推动“死亡委员会”的荒谬指控）和威胁到选择自由的“建设性”层面（这构成了攻击奥巴马的整个领域）。更不用说本雅明对构成性暴力（社会中经历的暴力）和构成性暴力（铭刻在社会制度框架中的暴力）的区分。]为了辨别《英格玛》中“建设性意识形态”的轮廓，我们应该关注影片如何处理两种类型的谜团：德国密码之谜和女性之谜。不管多么复杂的军事密码，总能被破译——真正无法破译的恩尼格玛是女人。（克莱尔和赫斯特之间的裂痕在这里至关重要：男人使性关系正常化的唯一方法就是消除女人作为英格玛并接受女人作为正常伴侣。）通过将破译德语“英格玛”的故事改写为影片讲述了一个破译“英格玛”女人的故事，为叙事增添了意识形态上的残余享乐：正是这种重新构建维持了我们的享乐，否则，破译密码的工作将在叙事上让我们入睡。正是这个特点，使影片成为了好莱坞意识形态世界的一部分：如果苏联拍一部同一题材的电影（军事解密），《英格玛》的性化重构将不复存在（这就是为什么电影同样无聊......）。注：本文来自齐泽克关于好莱坞意识形态堕落的论述。来自齐泽克《活在末世》