如果我们去掉所有的文字并用图像代替它们，我们就可以回到电影历史的开始，即无声电影阶段。这可能只是方法上的倒退，但在尼古拉·菲利伯特的《聋哑世界》（1992）中可以找到新的见解，它使用手势象征而不是日常语言来描述一个自幼生活在聋哑人的生活中。聋。 。对我来说，电影的本质从来不是有声文化和无声文化之间的对比。这种反差倒是因为他用手势来表达自己，就像影片中雄辩的教授一样：“我和我的妻子听不到声音，所以我们真的希望我们有一个聋哑的孩子，而事实是我们有听力很好。 ，但这并不妨碍我们如此爱她。这并不是要把残疾变成天赋，或者把缺陷变成技能，而是一条只有通过残疾的经历才能理解和实现的道路。菲利伯特并不打算“回到”沉默的世界，而是要进入一个沉默与言论相辅相成的新视野。姚在《论聋哑人书简》（1749）中说，著名的作家·阿兰·雷内晚年失聪，但仍经常参加他的戏剧巡演。 “他说，即使他失去了听力，他仍然是自己剧本和演员表演的最佳评判者。”简单来说，这似乎意味着听力损失可以通过“从外部获得”来实现。这是通过一种观察方式来对抗的，一种源自外部需求和欲望的外部视角，本质上是哲学的。西格弗里德·克拉考尔将这种异化视为电影的本质，就好像它是图像体验与日常生活体验之间的门户一样，这并非巧合[11]。也许电影可以给我们那种通常只有在高难度下才能识别的哲学写作感，即非人性的、悬置的感觉，正如维特根斯坦曾经说过的：“一种色彩和时间密度的感觉”[12]。原文参考：[10] Dennis Yao，《狄德罗早期哲学研究中关于聋哑问题的通信集》，Margaret Jourdain 翻译，芝加哥/伦敦，Open Court Publishing Company，1916。 [11] Siegfried Kracauer，《电影的本性：物质现实的复原》，牛津大学出版社，伦敦，1960。 12] Ludwig Wittgenstein, 《心理学哲学评论》, Brasilia Blackwell, Oxford, 1960. 来自 Mario Peñola: 《通往一种哲学电影》原文可见 https://www.douban.com/note/553646432/