自从人们发现了技术的强大力量后，对技术的看法和评价就逐渐两极分化，最终分成了技术乐观主义和技术悲观主义两大阵营

18世纪中叶之前，技术乐观主义盛行，认为技术是人类能力的扩展和延伸，可以将人类从艰苦的体力劳动和体力限制中解放出来。比如伟大的哲学家法兰西斯。弗兰西斯·培根通过创作乌托邦小说《新亚特兰蒂斯》，主张按照科学原理和技术流程建设和管理国家，使人民幸福，社会强大。然而，这种“让技术普及”的观点到20世纪中叶几乎完全消失。

在经历了18、19世纪两次工业革命带来的瘴气，以及被马克思称为“异化”的单调工作模式后，人们越来越怀疑技术是否真的带来了好处，再加上20年的流血和伤亡由于本世纪两次世界大战的先进武器造成的，技术不再是解放的代名词，而是囚禁人类的牢笼。这种技术悲观主义的典型人物是另一位伟大的哲学家马丁。海德格尔（MartinHeidegger），他批评现代技术将一切事物——包括人类——“框架”（enframe）变成了可以利用的资源。

如今，技术悲观主义已成为主流。当你翻开报纸、杂志或者网络媒体时，不难发现标题中的“技术”二字总是与“风险”、“震惊”、“伦理”……等联系在一起。每当一项新技术出现，人们总是习惯于在第一时间发现并预测可能存在的危险，并呼吁停止研发或禁止使用。从人工智能和自动驾驶汽车到面部识别和物联网，道德担忧不断表明这些技术将破坏人类社会的信任并侵蚀我们作为人类的价值。正是在这种“技术崩溃”的声音中，纪录片《未来的工作与死亡》（工作与死亡的未来）显得独一无二。

如标题所示，《未来的工作与死亡》主要探讨人类面临的两个问题——技术如何影响我们的工作？会给死亡带来怎样不同的面貌？通过对科学家、未来学家、哲学家、社会学家、人类学家等的采访，虽然《未来的工作与死亡》没有给出明确的答案和判断，但却准确地呈现了技术与社会之间复杂的关系。更重要的是，它没有重复技术悲观主义的老调，而是给了技术乐观主义者一定的说话空间。

比如在工作问题上，《未来的工作与死亡》指出“人工智能会造成大量失业”，但也强调新技术往往会创造新的就业机会。例如，在计算机技术发展之前，并没有所谓“编程”的工作。“程序员/编码员”，所以总体来说，人的职位数量可能不会比以前少，但工作内容发生了变化。关于死亡问题，虽然通过科技延缓或消除死亡可能会造成人口过剩，甚至可能冒犯死亡的宗教意义，但《未来的工作与死亡》也指出，当人类有更多时间去思考和调整时，我们现在所考虑的这些事情至于各种问题，很可能不会出现，或者不会成为问题。

更多的辩证和细节等待读者通过观看电影来了解。这里我想指出的是，《未来的工作与死亡》实际上隐含着介于技术乐观主义和悲观主义之间的第三种视角。这种观点并不以科技的发展为荣而要求社会与之合作，也不以人类道德为绳索而要求技术占上风。这个视角重点关注“什么样的技术”和“什么样的社会”的搭配。如果机器可以完成人类所有的体力或脑力工作，那么工作还被认为是人类生存的必需品吗？如果我们无论如何都重视某些工作，那么技术可以用来增加这些工作的价值，甚至让它们变得更愉快吗？同样，如果技术可以拯救人类免于死亡，我们应该如何看待时间？死亡会成为那时人类的追求和目的吗？如果死亡仍然是人类自我认同的象征，我们是否应该发展“死亡技术”，让人类可以选择死亡的过程和方式？

这种视角既不是乐观，也不是悲观，而是一种“共伴”的态度，关注科技与社会的双向动力，同时照顾和塑造科技与社会的面貌。要知道，无论是技术乐观主义还是悲观主义都未能成功预测技术对社会的影响。电视的推动者曾表示，电视可以提供更加充分、方便、真实的图像信息，因此将促进人民的智慧，完善民主制度。同样，苏格拉底曾经强烈反对书写技术，因为使用笔和纸无异于贬低人类的记忆能力，甚至鼓励遗忘。显然，这些预测从未实现，今天也没有人会认真对待它们。

团契的概念有助于克服技术乐观主义和悲观主义的无力感。弗兰肯斯坦之所以可怕、有害，正是因为科学家弗兰肯斯坦（Frankenstein）创造了它，并让它独自面对社会，接触其他人类。如果我们承认孩子需要细心的帮助和培育才能安全地成长，那么技术也应该如此——毕竟，他/他们是我们的生物（creature）。

*本文最初发表于作者博客：社会技术哲学。技术